孔門七證修心法
「知、止、定、靜、安、慮、得」七字真言，是孔門七步學養功夫，也是《大學》之道研究的至高綱要所在。教化是孔門的著眼點，育化才是首要：先學會怎麼做人、完成人道、盡人倫本份，然後才能深入社會實踐。
所以《大學》開篇首講：「大學之道，在明明德。」孔門七證修心法是內明修養，內明從修身做起，因此《大學》講：「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。」
孔門七證修心法「七字真言」從何入手理解？鄙人之見，可將其分成三大層次。第一大層次是「知」、「止」，即「知止而後有定」；第二大層次是「定」、「靜」、「安」，即「定而後能靜」、「靜而後能安」；第三大層次是「慮」、「得」。
「安而後能慮」、「慮而後能得」。孔門七證修心法「七字真言」是相互制約、不可分離的。三大層次環環相扣，步步深入，分解如下：
二、深解「知」、「止」必須從「格物」入手
中國人對「知」字的理解範圍非常廣泛，如「知」、「知道」、「知識」、「知己」、「知心」。明代理學家王陽明先生提出「良知」、「良能」；六祖慧能大弟子荷澤神會禪師則提出：「知之一字，眾妙之門。」知是入德之門，是明道悟道的基礎。
「止」可以理解為停止、適可而止。這個「知」與「止」也可以解讀為「適可而止」。但曾子在《大學》中有更深層的見解：「致知在格物」。「格物」是首要的。宋朝大政治家、歷史學家、文學家司馬光在《資治通鑒》中將「格物」解釋為「格殺」，真正是別有洞天。
人生活在世界上，無時無刻不受到「七情」、「六欲」的誘惑。若一個人不能抗拒「物慾」誘惑，便無法做到「六根」清靜。所以《大學》講「致知在格物」。作為一個修道之人，首先要「格物」。若不格殺物慾，整天迷戀於物慾煩惱之中，豈能談入定入靜？
三、「定」、「靜」、「安」，「正心」是關鍵
「止」是「定」之因；「定」是「止」之果。魏晉以後，初期翻譯佛經便借用《大學》「知止而後能定」，保留禪音並配合「定」字，稱之為「禪定」。到了唐朝，玄奘法師又改譯為「靜慮」，這更明顯地借用了「靜而後能安，安而後能慮」，充分表達出思維修煉的內涵。大小乘佛學修證原則基本上即是「戒、定、慧」三學。
《大學》講：「所謂修身在正其心。」在中國歷史上早於孔子的管仲專門著有《心術》篇，書中說：「心在人體，處於君主地位」；「心的活動保持正道，九竅就可以按照常規工作」；「能進到如和靜明境界」；「天在於正，地在於平，人在於安靜」。
能正能靜，然後才能安下心來。心若能「安」，則耳目聰明、四肢堅固，可作為「精」的留位場。精乃是氣中最精華的東西，氣通達開來就產生生命，有了生命就能思想，有了思想就有了知識。
四、唯有慧力開發才能得道
「慮而後能得」，得什麼？孔門七證修心法經過知、止、定、靜、安、慮六步修心，思慮慧力開發後，才能進入《大學》所講「明明德」的大學之道。「物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣」。應當說，開慧明心是七證修心法一步步走過來的。先從「知」、「止」開始，逐步漸修進入定、靜、安、慮，從量變到飛躍，最終明心見性，得道成真。
大學之道是根本，也可以說是「體」；明德是道的致用，是從道體出發的心理與身體力行。自漢魏以後，儒家、佛家、道家將自己修行成功慣稱為「得道」。孔門七證修心法是性命雙修的養生之道，是系統修心的經典，極具研究價值。
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