莊子心齋法（節選自《莊子·人間世》）：
【原文】 「顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」
【淺釋】 顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的字。顏回問「心齋」這兩個字是什麼意思？孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳朵聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽。到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止，神與氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它等待著萬物來與它相融合，只有「道」這種境界常與太虛之氣結合在一起。工夫如果做到心同太虛一樣，就算是「心齋」。
以上是孔夫子告訴顏回關於心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為了初學者容易入門，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細加以說明：
第一步：「若一志」 「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當開始做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打擾，雜念如果不掃除乾淨，工夫很難做得好。
第二步：「無聽之以耳，而聽之以心」 「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的对象；「以」字作「用」字解。念頭歸一後，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，是用耳朵聽聲音；此處所謂聽，絕不是聽聲音。人們會產生疑問：既說是聽，必有對象，不聽聲音又聽什麼？這問題在各家註解中都找不到明確回答。今日特為指出：初下手就是聽鼻中呼吸之氣。呼吸正常的人，鼻息無聲，所以說「勿用耳聽」；雖無聲，但自己能覺知氣息出入快慢，縱使是聾子也有此感覺，所以說「聽之以心」。
第三步：「無聽之以心，而聽之以氣」 此處又引發問題：心有知覺，還能說「聽」；氣無知覺，如何用它來聽？答曰：聽息工夫久了，心氣合一，分不開了，氣不再是心的對象，不能再說「用這顆心聽那口氣」。此時神氣雖團結，尚未入混沌境界，仍微有知覺。繼續做下去，自然進入無知覺狀態。與其說以心聽氣，不如說以氣聽氣，抹去心氣間的裂痕。此處的「聽」實際上是「聽其自然」、「聽他去吧」的意思。
第四步：「聽止於耳，心止於符」 初下手注重「一」字訣；念頭歸一後注重「聽」字訣；若長久抱住「聽」字不放也過於執著，後續要用「止」字訣。「聽止於耳」即不再著意於聽。此時進入混沌境界，神氣合一，心的知覺不再起作用，故稱「心止於符」（符即符合、相合之意）。這種狀態外表像睡覺，內部乾坤則完全不同。
第五步：「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」 由淺入深，最後到達「虛」的境界。這個「虛」是無知無覺後自然得到的，不是意識製造的。如果做工夫時想著要「虛」，反而不能虛。全部工夫是由後天返還先天。對於普通靜功療病，只要做到「神氣合一（心止於符）」就足夠了。
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